Stoa :: Jesus Cristo :: Blog

outubro 29, 2012

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Postado por Daros

Não se pode dizer que se ama a justiça e ainda assim votar num partido de direita econômica.

Um conceito muito importante, na Bíblia, é o de Tsedacá¹ (justiça social), que - basicamente - se refere a distribuir renda. Por vezes é usado para referir-se ao abastado que divide sua riqueza com os pobres. Neste caso, a atitude não é uma simples caridade, mas uma verdadeira justiça; porque nada nos pertence realmente, mas deve ser dividido entre todos. "E, respondendo [João Batista], disse [à multidão]: Quem tiver duas túnicas, reparta com o que não tem, e quem tiver alimentos, faça da mesma maneira" (Lucas 3:11).

Mas, por definição, a "direita" econômica é a posição política dos que pleiteiam manter as diferenças sociais entre ricos e pobres. Mas é maldito o que perverte o direito do pobre, porque está escrito: "Maldito aquele que perverter o direito do estrangeiro, do órfão e da viúva. E todo o povo dirá: Amém" (Deuteronômio 27:19).

A Bíblia proíbe que uma dívida se estenda por mais de 6 anos (sendo perdoada no sétimo ou antes, caso caia-se no ano do Jubileu, a cada 50 anos; cf. Ex. 23 e muitos outros). Também proíbe que se cobre a dívida ou o penhor do pobre ou que se venda alguém como escravo, e ainda ordena que se deixe boa parte da colheita para os pobres, estrangeiros, órfãos e viúvas, e proíbe que se explore o empregado (Dt 24 e muitos outros trechos). Institui o dia do sábado para que o empregado descanse de seu trabalho para o patrão (Ex 20; 23 e outros).

Castigo é prometido a quem perverter o direito dos pobres e oprimir o necessitado: "Porque o seu redentor é poderoso; e pleiteará a causa deles contra ti" (Provérbios 23:11).

Penso, portanto, que é flagrantemente contrário à Bíblia apoiar pensamentos políticos de direita. E não faz sentido argumentar que a religião nada tem a ver com política. Porque a fé verdadeira permeia o comportamento da pessoa em todas as esferas da sua vida. E sabemos, tando judeus quanto cristãos, que todas as leis da Torah e dos Profetas (toda a Bíblia) se resumem a "Amar a D'us sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo", como ensinam atualmente os rabinos e como Jesus ensinou. Pois "a lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom" (Romanos 7:12).


¹Interessante que essa mesma palavra, que é usada para "caridade", significa "justiça". Ou seja: quando você divide seu dinheiro com alguém, não está - num português claro - "fazendo mais que a sua obrigação". Porque o que a justiça divina estabelece é que aquele dinheiro não pertence só a você. O fato de os recursos, muitas vezes, estarem concentrados em poucas mãos é um acidente devido a injustiças sociais. A justiça divina requer que tudo seja repartido.

Assim era na comunidade dos primeiros cristãos, liderados pelos Apóstolos: "Da multidão dos que creram, uma era a mente e um o coração. Ninguém considerava unicamente sua coisa alguma que possuísse, mas compartilhavam tudo o que tinham. Com grande poder os apóstolos continuavam a testemunhar da ressurreição do Senhor Jesus, e grandiosa graça estava sobre todos eles. Não havia pessoas necessitadas entre eles, pois os que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro da venda e o colocavam aos pés dos apóstolos, que o distribuíam segundo a necessidade de cada um" (Atos 4:32-35)

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Palavras-chave: Bíblia, Direita, Esquerda, Justiça, Tsedacá

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outubro 24, 2012

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Postado por Daros

Ilustres membros da Academia Brasileira de Ciências (ABC),

Uma notícia de maio deste ano, divulgada na página do Jornal da Ciência¹ (JC), acaba de chegar a meu conhecimento, tendo-me deixado chocado. Não sei se o autor da mesma expressou-se mal, se eu entendi de maneira equivocada ou se minha interpretação foi correta. Se for este o caso, resta-me pouco mais que apenas lamentar que a ABC tenha assumido tal postura.

A notícia inicia com a seguinte delaração: "Acadêmicos reforçam preocupação com o aumento de informações sobre o criacionismo e o chamado design inteligente" (grifos meus).

Em seguida, afirma que "(...) a Academia Brasileira de Ciências (ABC) publicou, em março, uma carta repudiando a divulgação de conceitos criacionistas".

Tenho firme esperança de que as palavras do autor desse texto tenham sido apenas infelizes. Do contrário, sou obrigado a entender que a ABC está combatendo a simples divulgação de informações sobre uma ideia que discorda da ciência paradigmática.

Pergunta-se muito sobre qual a diferença entre ciência e religião. Na minha humilde opinião, uma das melhores respostas que se podem dar é a de que a primeira é o espaço da dúvida enquanto a segunda é o espaço da certeza.

Sabemos o quão má tornou-se a imagem atual da religião, frequentemente associada a fanatismos, extremismos, perseguições e terroristas. Qualquer detentor de senso crítico deve se perguntar em que grau essa imagem não é estereotipada e em que grau expressa uma realidade. Mas não é esse o ponto que desejo apontar aqui. Minha preocupação é no sentido de que a ABC tenha dado uma declaração que coloque a Ciência em uma situação muito similar à dos famigerados tribunais da Santa Inquisição medieval.

Lembremos do Index, a lista dos livros proibidos. Lendo essa notícia do JC, o que logo me vêm à mente é a perturbadora imagem de uma fogueira onde são lançados livros e outros escritos criacionistas. Quase que obrigatória é outra imagem, ainda mais estarrecedora, a seguir: a dos próprios criacionistas sendo beneficiados pelas chamas purificadoras, com o perdão da ironia. Mas, afinal, essa imagem não é em si mesma uma medonha ironia histórica, guardadas as devidas proporções?

Felizmente a nossa atual Constituição Federal e a Declaração Universal dos Direitos Humanos não simpatizam com a ideia de torturas e fogueiras. Esses mesmos documentos, a propósito, declaram como um dos direitos inalienáveis e mais sagrados do homem aquele que se refere à liberdade de pensamento e de expressão.

Sendo levado pela minha total concordância quanto a esse direito e pelas lúcidas colocações dos que se debruçaram sobre a Ciência como objeto de pesquisa - acadêmicos das áreas de História, Filosofia e Sociologia da Ciência - não posso deixar de preocupar-me com a possibilidade de que haja acadêmicos que pretendam assumir a sucessão dos Tribunais do Santo Ofício no século XXI.

Aguns poderão argumentar que o caso é totalmente diferente, porque a Ciência detém a verdade. Mas eu me perguntaria qual foi o ditador ou inquisidor que não pensava o mesmo sobre si. Também me recordaria do fato de que teorias científicas de muito sucesso chegaram a ser substituídas por outras - fato que, aliás, originou grande questionamento epistemológico no século passado. Esse interesse esteve particularmente presente em pensadores com sólida formação em Física, como Paul Feyerabend ou Thomas S. Kuhn, os quais viriam a ser clássicos autores de disciplinas referentes à Teoria do Conhecimento Científico.

Contudo, ainda que a ciência fosse detentora certa da Verdade, tal fato não justificaria a "eliminação da concorrência". Dar-se-ia justamente o oposto. O físico Richard Feynman, laureado com o prêmio Nobel, embora não fosse profundo conhecedor das disciplinas "metacientíficas", defendia que a Ciência não deveria temer questionamentos².

Se me permitem estender ainda um pouco essa minha declaração, gostaria de esclarecer que sou cristão convertido há menos de um ano. Isso coloco para contextualizar o seguinte: Nós, cristãos, cremos nas profecias bíblicas. Dentre essas, uma tem especial atenção dos crentes: a de que haverá uma época³, às vésperas do "Fim dos Tempos", em que os cristãos voltarão a ser perseguidos - mas de forma ainda pior que a dada nos primeiros séculos de Cristianismo. É comum que as pessoas estranhem uma tal profecia; afinal, nosso mundo preza tanto a liberdade de crença, pensamento e expressão, não?

Pois é... Essa indagação perde o sentido quando nos deparamos com uma notícia como essa do JC, que mostra que uma tão abominável desolação não é lá tão improvável no mundo contemporâneo.

Mas, como disse no início, tenho esperança de que tudo isso não passe de um mal entendido.

Cordialmente,
Leandro


¹http://www.jornaldaciencia.org.br/Detalhe.jsp?id=82259
²http://laserstars.org/bio/Feynman.html
³Se num futuro próximo ou distante é um ponto em que não há consenso entre os exegetas. Há mesmo quem interprete tal profecia como não literal.

Palavras-chave: Academia Brasileira de Ciências, Ciência, Criacionismo, , Inquisição, Religião

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outubro 17, 2012

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Postado por Daros
Você conhece alguma religião assim?

"O Espírito diz claramente que nos últimos tempos alguns abandonarão a fé e seguirão espíritos enganadores e doutrinas de demônios."

1 Timóteo 4:1

Diz mais:

"Tais ensinamentos vêm de homens hipócritas e mentirosos, que têm a consciência cauterizada".
1 Timóteo 4:2

Quer um exemplo de "homem hipócrita e mentiroso"? Seria o caso de um que diz escrever um Evangelho segundo ele mesmo (quem ler entenda) e afirma haver reencarnação, quando o Evangelho prega justamente o oposto?

Portanto, tenham todos a liberdade de seguir a doutrina que quiserem. Mas, se ela fere a Bíblia e ainda assim se diz nela baseada, então ela mente. E homens mentirosos deveriam ser evitados.

Palavras-chave: Espiritismo

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Postado por Daros

Segundo a doutrina adventista, a Torah se divide em dois tipos de leis: as cerimoniais e as morais.

As primeiras são preparadoras para a primeira vinda do Messias. Logo, deixaram de valer após a vinda de Cristo. As segundas correspondem aos 10 mandamentos, escritos na pedra pelo dedo divino (www.iasdemfoco.net).

Restam, então, algumas dúvidas:

1. As leis sobre o cashrut (comida casher) não estão nos 10 mandamentos. Além disso, elas estabelecem que o contato com carne imunda é um ato que acarreta impureza ritual, a qual expira após um banho e o pôr-do-sol (como muitas outras leis do templo). Logo, é claramente uma lei cerimonial. Pelo critério adventista das 2 leis, o cashrut não deveria ser mais obedecido. Por que, então, os adventistas o observam?

2. Nos 10 mandamentos está expressa a proibição de adulterar. As leis acerca de outros pecados sexuais (como o incesto) estão fora do Decálogo. Então, seriam leis cerimoniais e, como tal, estariam abolidas? Assim também estariam abolidas as leis referentes aos dízimos e doações para sacerdotes, órfãos, viúvas e estrangeiros?

3. Quando a Torah chama os dias santos de "shabbats", esses dias, então, passam a exigir a guarda prescrita no Decálogo? Se é assim, então por que eles não são guardados pelos adventistas?

 
Ao que parece, essas "doutrinas" não passam de ensinamentos de homens. E seus seguidores deveriam se ater mais à Palavra de D'us que à dos homens.

Palavras-chave: adventista, bíblia, igreja, lei, religião, torah

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agosto 02, 2012

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Postado por Daros

Atribuem ao laureado físico Richard Feynman a pérola "A filosofia da ciência é tão importante para o cientista quanto a ornitologia o é para os pássaros".

 

Pois bem: uma alma iluminada¹ ter-lhe-ia respondido "Então se eu quiser saber sobre ornitologia eu não perguntarei aos pássaros".

 

Cientistas sabem conteúdos técnicos de suas próprias ciências², ou pelo menos esperamos que saibam. Mas é muito diferente saber ciência e saber sobre ciência.

Li uma vez que Ramsés II foi o mais próspero faraó do Egito³. Mas acho muito provável que, se pudéssemos viajar no tempo e falar com ele, não saberia nos dar muitas informações sobre seu papel na história dessa civilização.

Aliás, por falar em história, alguém uma vez disse que "A filosofia da ciência sem a história da ciência é vazia; a história da ciência sem a filosofia da ciência é cega"⁴.

O cientista pensa sobre seu tema de pesquisa e não sobre sua prática de investigação (pelo menos não de maneira a desenvolver teorias elaboradas sobre isso, salvo algumas excessões que demonstram a incipiência da epistemologia feita por cientistas, ou seja, amadores).

Por irônico (ou talvez apropriado) que pareça, quem estuda a ciência não está com isso fazendo uma ciência (embora haja quem goste de usar o termo metaciência para isso). É um filósofo da ciência, estudioso da teoria do conhecimento ou simplesmente epistemólogo. Houve uns muito bons no século recém-terminado. Uns muito bons mesmo. Meu preferido é o austríaco Paul Feyerabend: sujeito de ideias inovadoras e controversas, mas isso é só mais um pleonasmo.

Houve sujeitos famosos como Thomas Kuhn e Karl Popper. Para se ter uma ideia, o primeiro considerava-se mais historiador que filósofo da ciência. De fato, forneceu-nos uma boa teoria sobre como os paradigmas evoluem. Ficou tão famoso que o termo "paradigma" veio a ser tão desgastado quanto impreciso na forma como é aplicado hoje por áreas bem diversas daquela em que ele debruçou-se: a Física.

Teve também quem ficasse mais às margens em países com tradição anglossaxônica mais arraigada; caso de um francês de filosofia mais hermética chamado Gastón Bachelard, que, aliás, deixou-nos boas contribuições no campo da Educação. Teria ele dito que todo conhecimento é resposta a uma pergunta. E, vejam só, nós achamos muitas vezes que dar aula se restringe a entrar numa sala e começar a expor informações que não nos foram solicitadas: o conhecimento que oferecemos aos alunos surge como resposta a uma pergunta que não foi feita por eles. Talvez aí a história tenha novamente um papel indispensável: dar-me a entender que posso dispor da pergunta que outro fizera como herança. Afinal, nosso conhecimento, nossa arte, nossa língua e toda a nossa cultura fazem parte de um tesouro que temos herdado das gerações anteriores. Tesouro esse que deixa incrustrações no inconsciente coletivo, segundo Jung.

Se colocamos em termos de história, essa - verídica (ou pelo menos assim dizem) - tem uma moral muito clara: mesmo o mais experiente dos cientistas provavelmente não saberá responder a uma pergunta que lhe deveria ocupar a curiosidade: o que é ciência, afinal?⁵ Ora, Feynman já nos ensinou que o cientista deverá perguntar isso a outra pessoa.

 

¹Infelizmente não me recordo do nome do brilhante cidadão.

² Embora frequentemente de apenas uma fatia muito estreita em que é especializado, diga-se de passagem.

³ Seja lá o que for isso.

⁴ LAKATOS, Imre. History of science and its rational reconstructions. In: HACKING, I. (org.) Scientific revolutions. Hong-Kong: Oxford University, 1983; p. 107. Lakatos é um importante ícone da epistemologia contemporânea.

⁵ Título de um livro de divulgação sobre epistemologia (o "Mundo de Sofia" da filosofia da ciência), cujo autor é David Chalmers. Também recomendo o livro "Introdução à Teoria da Ciência", de Luiz Henrique de Araújo Dutra, da UFSC, 2010.

http://pontosupercritico.blogspot.com.br/

Palavras-chave: autoridade da ciência, ciência, ensino de ciências, epistemologia, feyerabend, feynman, filosofia, filosofia da ciência, história, história da ciência, kuhn, lakatos, lógica, metaciência, o que é ciência, popper, teoria do conhecimento

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março 04, 2012

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Postado por Ana A. S. Cesar

"Não devemos permitir que alguém saia da nossa presença sem se sentir melhor e mais feliz."  (Madre Teresa de Calcutá )

Palavras-chave: Citações

Postado por Ana A. S. Cesar | 0 comentário

outubro 01, 2011

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

O deserto do Atacama está localizado na região norte do Chile com cerca de 200 km de extensão e é considerado o deserto mais alto e mais arido do mundo, pois chove muito pouco na região, em conseqüência das correntes marítimas do Pacífico não conseguirem passar para o deserto, por causa de sua altitude. Assim, quando se evaporam, as nuvens úmidas descarregam seu conteúdo antes de chegar ao deserto, podendo deixá-lo durante épocas sem chuva. Isso o torna de aridez incrível.

As temperaturas no deserto variam entre 0ºC à noite e 40ºC durante o dia. Em função destas condições existem poucas cidades e vilas no deserto, uma delas muito conhecida é San Pedro do Atacama ou São Pedro do Atacama que tem pouco mais de 3.000 habitantes e está a 2.400 metros de altitude por ser bem isolada é considerada um oásis no meio do deserto e o principal ponto de encontro de viajantes do mundo inteiro, mochileiros, fotógrafos, astrônomos, cientistas, pesquisadores, motociclistas e aventureiros.

Apesar de pequena e isolada no coração do deserto mais árido do mundo, San Pedro possui uma vida agitada, mesmo depois da meia noite, os bares e restaurantes ficam lotados com pessoas conversando e planejando o dia seguinte

Era primeiramente habitada pelos atacamenhos, povo da região juntamente com a civilização dos nativos aymaras, ambos deixaram um legado inestimável em termos arqueológicos, daí o seu nome deserto do Atacama.

Há importantes manifestações de arte rupestre pré-colombianas na região, é o berço de uma das maiores esculturas de figura humana feita na pré-história, o Gigante do Atacama.

E é pra lá que eu vou! Eu e minha cachorrinha Celine.

 

Palavras-chave: Chile, Viagem

Postado por Ana A. S. Cesar | 0 comentário

setembro 25, 2011

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O pretório que matou Cristo é o modelo da democracia liberal. Basta um apanhado de gente burra exigindo que se sacrifique a verdade, por algum motivo de "liberdade"; o Estado - Pôncio Pilatos - com medo, o faz. Mas sempre lavando as suas mãos. Se um sistema como esse não só mente, mas mata a própria Verdade encarnada, por que raios defendê-la? Democracia é o sistema político mais eficaz para destruir a verdade. Destruiu a representação da verdade dialética - Sócrates - e a verdade encarnada - Cristo. Qual dos dois quereis que eu vos solte, a Verdade, o Caminho, e a Vida; ou a Morte, o Assassinato, a Libertinagem? A sociedade liberal moderna responde: NÓS QUEREMOS A MORTE; NÓS QUEREMOS BARRABÁS.

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Postado por Pedro Henrique Quitete Barreto | 1 comentário

agosto 16, 2011

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O Banco Genético da USP de Ribeirão Preto, que faz parte do que é conhecido por Floresta da USP RP, é o único Banco Genético de mata mesófila semidecidual do Brasil. Ele foi implantado pelo Projeto Floresta da USP RP e possui 45 espécies, com uma diversidade de 3375 progênies coletadas em mais de 400 áreas de fragmentos naturais da Bacia do Pardo-Mogi. O objetivo do Banco é o de conservação genética das espécies nativas assim como fornecer sementes de origem conhecida e qualidade garantida, a fim de recuperar áreas degradadas. Hoje (16/07/2011) um incêndio iniciado por causas desconhecidas devastou grande parte da Floresta da USP, incluindo todos os 45 hectares do Banco Genético. Podemos comparar, embora os números sejam menores, com a perda da coleção do Butantã, ocorrida também por um incêndio, no ano passado. A Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras de Ribeirão Preto ficou boa parte do dia coberta por fumaça. Alunos, funcionários e professores lamentam essa grande perda e estão ávidos por uma investigação das causas desse desastre. A Profa. Elenice Mouro Varanda, que dedicou boa parte de sua carreira para a implantação da floresta da USP, pede encarecidamente que divulguem e também o apoio de todos nós.

Postado por Rodolfo Liporoni Dias | 0 comentário

junho 29, 2011

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Alguém já escreveu que a ideia de 'Deus' jamais deixou de perturbar a mente dos filósofos.

Talvez não seja apenas os filósofos que ficam, em certo sentido, inquietos com essa ideia, mas é bastante notável a persistência do tema 'religião' aqui no STOA. Vira e mexe alguém volta a trazer, rendendo muitos comentários, algum debate entre fé e razão.

Em "As Máscaras do Ateísmo" (que pode ser lido e baixado, para quem se interessar, no link ao final), é feito a seguinte citação:

Os artigos sobre Nietzsche e Sartre publicados em “Deus na filosofia do século XX” deixam claro que a questão de Deus está intimamente relacionada com a filosofia contemporânea. Mesmo pensadores tidos como adversários da fé expõem sua preocupação com um poder sobrenatural superior às meras convenções humanas – como faz Nietzsche – e uma incômoda intuição a respeito da existência de um Criador, como demonstra Sartre. Essa íntima relação entre filosofia e teologia, porém, parece ter sido conhecida já pelo apóstolo João, no primeiro século da Era Cristã, que em seu Evangelho se refere a Jesus Cristo com uma palavra cara aos filósofos: “No princípio era o Logos, e o Logos estava para Deus, e o Logos era Deus”. (Castro 1998a in Freitas 2010).

Em suma, a crença religiosa está longe de ser um assunto superado ou bem compreendido, e apesar das insistentes convicções ateístas ou religiosas, vemos que homens do calibre de Sartre e Nietzsche também mostraram alguma inquietação a esse respeito.

 

Link para o ebook citado:

http://stoa.usp.br/ihsou/files/-1/16661/ateismo.pdf

Palavras-chave: ateísmo, religião

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Postado por Andre de Souza Freitas | 0 comentário

maio 11, 2011

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Material lindo para professores. Fiquei apaixonada pelo site da Jacirinha. Muita criatividade e reutilização de materiais. Visite a Oficina de Criatividade. Você também vai se apaixonar.

Visite também o Cantinho da Amelinha. Muitas dicas para professores de Ed. Infantil e arte.


 

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Postado por Deborah Adriana Tonini Martini Cesar | 0 comentário

abril 21, 2011

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Essa não esperava ! Pra quem não sabe, na radio USP em 1994 e 1995 passava um programa de histórias fantásticas chamado "Labirinto". Todas as tardes as 12:00 h cravado eu estava com o rádio mais próximo disponível ouvindo o programa.

E não é que a net me retorna um site onde os autores do programa disponibilizaram as histórias nesse blog:

 

Prisioneiros da imaginação

pra mina felicidade e nostalgia.

Quem puder dar uma força ao pessoal com comentários e avaliação, quem sabe eles tenham ânimo pra lançarem um podcast com mais histórias ?

 

 

Palavras-chave: diversão, fantasia, podcast, radio, site

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Postado por Albert Richerd Carnier Guedes | 0 comentário

abril 07, 2011

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

 

 

A UNESCO no Brasil, em parceria com a Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade do Ministério da Educação (Secad/MEC) e a Universidade Federal de São Carlos (UFSCAR), viabilizaram a edição completa em português da Coleção História Geral da África, considerada até hoje a principal obra de referência sobre o assunto. São oito volumes que estarão disponibilizados em bibliotecas e já disponibilizados no site da Unesco (www.unesco.org.br/hga), somente na versão em português, em pdf.

 

 

Palavras-chave: África, História

Postado por Ana A. S. Cesar | 2 comentários

abril 06, 2011

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

Heródoto Barbeiro: Olá, boa noite. Ele diz que o sistema de educação não produz apenas conhecimento e elucidação. Produz também ignorância e cegueira. A educação dominante troca o todo pela parte, separa os objetos do conhecimento de seu contexto, fragmentando o mundo, fracionando os problemas e impedindo as pessoas que tenham uma compreensão melhor da realidade. São idéias do filósofo, sociólogo, antropólogo e historiador francês, Edgar Morin, que o Roda Viva entrevista esta noite. Nascido em Paris, onde cresceu e estudou e construiu uma rica carreira acadêmica, Edgar Morin, um dos mais importantes e polêmicos intelectuais europeus, é diretor do Centro Nacional de Pesquisa Científica de Paris, é também fundador do Centro de Estudos Transdisciplinares da Escola de Altos Estudos Sociais de Paris, presidente da Agência Européia para a Cultura junto à Unesco, em Paris, e presidente da Associação para o Pensamento Complexo. Em sua obra, que já passa de meia centena de livros, Edgar Morin insiste que a reforma do pensamento é uma necessidade-chave da sociedade. É a reforma do pensamento que permitiria o pleno emprego da inteligência, de forma que os cidadãos possam realmente entender e enfrentar os problemascontemporâneos. É a ideia de um pensamento não-fragmentado. A ideias de que o homem, ao analisar a vida e o mundo, perceba tudo o que está a sua volta e assim construa um entendimento melhor e mais abrangente a respeito dos problemas da humanidade. Para entrevistar Edgar Morin, nós convidamos Carlos Haag, o editor do caderno de cultura do jornal Valor [Valor Econômico]; o médico psicoterapeuta Humberto Mariotti, coordenador do grupo de complexidade e pensamento sistêmico da Associação Palas Athena, de São Paulo; a crítica literária Nely Novaes Coelho, do suplemento de Cultura do jornal O Estado de S. Paulo e professora de pós-graduação em literatura portuguesa e brasileira da USP; a jornalista Neide Duarte, do programa Caminhos e Parcerias, da TV Cultura, de São Paulo; o sociólogo Danilo Miranda, diretor regional do Sesc/SP; o jornalista Manoel da Costa Pinto, editor da revista Cult e o antropólogo Edgard de Assis Carvalho, da PUC/SP. Dr. Morin, boa noite. Edgar Morin: Boa noite.

 

 

Heródoto Barbeiro: Dr. Morin, eu gostaria que, inicialmente, o senhor fizesse um comentário a respeito de um artigo que o senhor escreveu na imprensa francesa - provavelmente no jornal Le Monde - em que o senhor saudava uma série de manifestações que aconteceram em Seattle, nos Estados Unidos, quando os países ricos lá se reuniram. E o senhor dizia que, nesta manifestação, a reação ao globalismo não se faz com parte dos políticos, não se faz com sindicatos, mas se faz com as ONGs, as organizações não-governamentais. Eu gostaria que o senhor nos dissesse qual a importância, nesse mundo global, das organizações não-governamentais. São elas que vão representar o cidadão, na opinião do senhor?

 

 

Edgar Morin: Eu acho que muitas organizações não-governamentais são, por assim dizer, a vanguarda de uma cidadania terrestre. Porque a tomada de consciência dos problemas universais é algo que se impõe, sobretudo, porque há uma tendência no mundo que leva cada nação, cada província a se fechar em seus próprios pontos de vista. As organizações não-governamentais como a Anistia Internacional, que defende os direitos humanos, seja qual for o regime do país, organizações como a Greenpeace, defensoras da biosfera em todo lugar, organizações como a Survival International, defensoras dos povos menores ameaçados em todo lugar, não só na Amazônia, mas na Ásia e outras regiões, associações de mulheres, associações diversas desempenham um papel extremamente útil. Não sou contra partidos políticos ou sindicatos, mas hoje existem formas de ação espontânea que revelaram sua eficiência, particularmente, em Seattle. Acho que o que aconteceu em Seattle é que, com relação ao desenfreio, digamos, o desenfreio desta economia guiada por multinacionais e que tende a homogeneizar o mundo tende a desagradar não somente à natureza, mas também às culturas locais e regionais, a resposta não podia ser apenas local, de reclusão. Era preciso que as diversas culturas ameaçadas se encontrassem e se unissem. E, para mim, Seattle foi interessante, pois, pela primeira vez, entendeu-se que um problema mundial pedia uma resposta mundial. É claro, os que se reuniram tanto na conferência oficial tinham divergências profundas entre asiáticos, europeus e americanos, como os que estavam na reunião não-oficial não tinham exatamente os mesmos pontos de vista. De fato, é muito difícil conciliar os interesses dos africanos, dos agricultores americanos, dos... franceses, que criam cabras e fazem queijo Roquefort, mas eles compreenderam que deviam, juntos, defender as culturas. Na minha opinião, a ligação entre o regional e o mundial é importante. O mundo não pode ser algo que comporte uma civilização homogênea para todos. E na minha opinião é, ao mesmo tempo, uma defesa da qualidade de vida. A qualidade de vida é ameaçada por... Vimos isto com doença da vaca louca, que significa que um certo alimento feito com resíduos de ossadas é uma doença que contamina e provocou esse mal. Temos o mesmo problema em outros campos. E acho que a defesa conjunta da vida... porque a política é uma coisa importante, mas, digamos, para a sobrevivência. Quando há fome, pobreza, é preciso ajudar os seres humanos a sobreviver. Mas não basta sobreviver, é preciso viver. São duas coisas diferentes. Viver é poder gozar a vida. Gozar a vida não é apenas gozar da liberdade, do amor, da amizade, das festas, jogos, mas também gozar da comida, do bom vinho, das caipirinhas [risos]. Mas, na minha opinião, sabemos que, doravante, a defesa da qualidade de vida é também ligada à defesa das culturas e, ao mesmo tempo, à idéia de uma globalização, não apenas econômica, e sim de outra globalização.

 

 

Danilo Miranda: Professor Morin, nós podemos falar vários temas, que eu sei da sua versatilidade de lidar com várias questões, mas ficando nessa questão da centralização das ações humanas ou da preocupação da organização do mundo inteiro em torno do econômico, o senhor acha que nós não estamos experimentando, no contexto atual, um certo desequilíbrio entre as várias dimensões do humano? Nós temos - o senhor mesmo menciona com bastante intensidade - essa consideração de que o Homo sapiens só... O homem da inteligência não é só o Homo sapiens [homem sábio], indissoluvelmente. Ele é o Homo demens [homem louco], o Homo faber, que trabalha; o que brinca [Homo ludens]; o Homo economicus [homem econômico], o Homo poeticus [homem poético], o Homo mitológico, etc [Um dos temas abordados por Morin em Os sete saberes necessários à Educação do futuro (UNESCO, 1999) é o de que o homem não deve ser definido apenas em sua racionalidade, mas em toda sua complexidade, por trazer em si caracteres antagonistas como sapiens/demens, faber/ludens, empiricus/imaginarius, economicus/consumans, prosaicus/poeticus] .Essa preponderância dos valores de produção, consumo, acumulação não estaria colocando esse Homo economicus no centro desse projeto de existência de cada um de nós, de sorte a sufocar, estrangular e a coagir a expressão dos valores éticos, culturais e de solidariedade?

 

 

Edgar Morin: De fato, este é o grande perigo, um dos grandes perigos da nossa época, porque a economia, o cálculo econômico... A economia é baseada em cálculos e tudo que foge ao cálculo é eliminado do pensamento econômico. Isto faz com que, infelizmente ou felizmente... o que foge ao cálculo é a emoção, a vida, o sentimento, a natureza humana. Então, temos um conhecimento abstrato. O conhecimento da sociedade não pode ser somente baseado no cálculo. Os problemas sociais não podem ser reduzidos a cálculos. Não podemos dizer que só o desenvolvimento da economia resolve todos os demais problemas humanos. E temos de reagir contra esta idéia simplista e redutora. Acho que você teve razão de mostrar e apontar que tudo isso diz respeito à definição do ser humano. Por muito tempo, acreditou-se que o ser humano era chamado o Homo sapiens, isto é, o homem racional, e o Homo faber, o homem que fabrica ferramentas. Bem, de fato, somos Homo faber. Eu também sou, através da caneta ou do computador. Homo sapiens, a racionalidade, é excelente. Só que é sabido que a racionalidade só abstrata deixa de ser racional. Você sabe que não há pensamento racional sem emoção. Até mesmo o matemático tem paixão pela matemática, ou seja, não podemos pensar... A razão fria são unicamente os computadores. Eles é que têm a razão fria. Não têm sentimentos, nem vida. Se os deixássemos governar a humanidade seria um perigo. Portanto, somos seres capazes de emoções e de loucuras também. E, no fundo, a dificuldade da vida é navegar, não é? Nunca perder a racionalidade, mas, também, nunca perder o sentimento, sobretudo o amor. Do mesmo modo, como você disse, somos homens de economia. É claro, temos interesses econômicos, mas somos Homo ludens [homem lúdico] também. Gostamos de jogo. Não são só os jogos infantis. Os adultos adoram jogar. E não só jogar baralho ou ir ver uma partida de futebol. O jogo faz parte da vida. Do mesmo modo, a prosa. De fato, ela faz parte da vida porque são as coisas obrigatórias e necessárias que fazemos, mas que não nos interessam. Mas o importante eu disse há pouco: a prosa serve para sobreviver. Mas a poesia é viver, é o próprio desabrochar. É a comunicação, a comunhão. Se tivermos essa definição aberta do ser humano, levaremos em conta toda a dimensão humana. Mas se ela for fechada e econômica, a perderemos.

 

 

[...] Professor, um outro tema que o senhor toca muito, a respeito do Homo sapiens, é a relação dele com a ciência. Nós vimos agora nessa semana, alguns dias atrás, fizeram uma experiência, no cruzamento do DNA de uma aranha com o DNA de uma cobra - de uma cabra, perdão - para fazer um tipo de... outra espécie, que possa ser utilizada economicamente. Algumas pessoas vêem nisso uma possibilidade boa para o futuro, ou seja, de que a gente possa usar esse conhecimento científico de manipulação de DNA para ajudar o homem. Mas, o senhor vê alguns perigos nesse trabalho da ciência. Como o senhor vê essa experiência e quais são os perigos que podem nos aguardar com coisas como essa?

 

Edgar Morin: Eu acho que as possibilidades ambivalentes do conhecimento e do conhecimento científico são possibilidades que hoje em dia explodem cada vez mais. Vimos que a ciência física permite a utilização de energia nuclear, mas também a fabricação de bombas atômicas. E hoje entramos em um domínio em que podemos controlar e manipular os genes. E acho que é um problema extremamente ambivalente. Por exemplo, se podemos utilizar, trabalhar genes humanos, substituir genes deficientes que geram doenças como a Síndrome de Down [a Síndrome de Down trata-se de uma aberração cromossômica, e não de uma mutação gênica, como pode ficar subentendido na oração. Morin pode ter se referido ao distúrbio genético de uma mutação cromossômica, causado pelo aumento do número de genes], é ótimo. Do mesmo modo, eu diria que coisas que a Inglaterra e os Estados Unidos autorizam, como criar culturas de origem [culturas celulares], a partir das quais serão desenvolvidos órgãos como fígado, baço, coração, que possam substituir... por que não? Mas o perigo reside no fato de que hoje a biologia, que era uma ciência desinteressada, uma ciência de laboratório... E fazem com que esses laboratórios e essa ciência entrem em uma comunicação muito forte com a indústria. Uma indústria que procura, evidentemente, um lucro. Cria-se uma indústria genética que visa a seu interesse. Isso abre caminho a todas as manipulações. Veja, hoje... e isto existe há algum tempo, o problema dos organismos geneticamente modificados. Hoje, há uma grande parte de milho e de soja feita com plantas modificadas. Ora, podemos pensar que é útil, pois essa alteração genética permite evitar os pesticidas, mas há um outro perigo. Alguns genes podem se difundir e modificar profundamente o ecossistema. Se pensarmos que, por causa do desenvolvimento técnico e industrial, há uma degradação geral da biosfera do meio vivo, temos de ser muito cautelosos. Não sou contra o princípio de modificação. Sou contra os perigos e é preciso tomar precauções. Acho que, na França, fazem bem em proibir essas... culturas. Aliás, averiguou-se o perigo em outro plano. Empresas enormes se apossam de algo que não era propriedade de ninguém e que é a vida. Aconteceu até que a Monsanto, aquela grande empresa, durante um tempo, quis vender genes que continham, quero dizer, grãos que continham um gene chamado Terminator [tecnologia de restrição no uso genético, tachada de exterminadora pelos oponentes dos transgênicos, que torna estéreis as sementes de segunda geração das plantas cultivadas, a não ser que o produtor compre uma substância, vendida pela empresa que comercializa as sementes transgênicas], que permitia... impedia a reprodução dos grãos das novas plantas, ou seja, eles se tornavam proprietários da reprodução. Ora, eu acho que — e hoje é um problema mundial — um problema que requer uma ação mundial. Acho muito perigoso permitir a apropriação da vida, em geral, e da vida humana, em especial. Nós temos um futuro extraordinário, isto é, tonificante ou reconfortante. Qual é o futuro terrificante? É podermos selecionar, a partir do conhecimento genético, crianças sob encomenda, com olhos azuis, cabelos pretos, toda uma série de caracteres. Bem, isto ainda não é tão grave assim. Mas suponhamos que um Estado, um governo, como já houve no passado... a eugenia, que eliminava as pessoas diferentes, possa normalizar a fabricação dos seres humanos. E sabem que, na história humana, todos os grandes gênios eram anormais, loucos. Nas sociedades arcaicas, os xamãs, com poder de adivinhação, nós os consideramos loucos, mas, na verdade, tinham sábios conhecimentos. Todos os grandes artistas, Van Gogh, que ficou louco, Nietzsche também... não podemos dizer se eram normais ou loucos. Acho a normalização da vida humana um grande perigo. A humanidade está diante de um problema terrível. Porque... por outro lado, o que conforta é que podemos, através de um certo controle dos genes, impedir o envelhecimento. Poderemos, no futuro. Podemos, através dos órgãos de cultura, substituir os nossos. Podemos, portanto, imaginar que os seres humanos poderão viver 150 ou 200 anos mantendo a juventude, sem senilidade. Esta é a nova perspectiva. Mas, por outro lado, e todos esses poderes? E chego a pensar que hoje não há nenhum empenho nem em um país nem, é claro, no planeta que leve à consciência da necessidade de regulamentar e controlar o desenvolvimento desenfreado da ciência, da tecnologia e da indústria.

 

Neide Duarte: Professor, o senhor já veio várias vezes ao Brasil, o que para a gente é uma grande alegria, mas eu gostaria de saber o que o senhor enxerga no nosso país, se o senhor busca alguma coisa especial no nosso país ou se o senhor vem encontrando alguma coisa especial no Brasil, que chama sua atenção?

 

 

Edgar Morin: Sabe, não procurei e não procuro algo especial. Eu encontrei. E encontrei no Brasil. Meus primeiros encontros no Brasil foram para mim... eu diria um encanto. Por quê? Porque você sabe que as nacionalidades são muito fechadas na Europa e, no fundo, encontro no Brasil... encontrei uma civilização mestiça, vinda de contribuições diversas. Não é só de negros e portugueses e, infelizmente não o bastante, de índios, mas para onde vieram outras etnias, outros povos da Europa e da Ásia, como os japoneses. Achei que, justamente, criava-se alguma coisa que já era o primeiro esboço das virtudes da mestiçagem. A mestiçagem é criativa. E encontrei no Brasil essa civilização. Encontrei, é claro, um país de uma grande diversidade, mas um país que me encantava porque o que caracterizava, por exemplo, Rio e São Paulo era diferente do que caracterizava Natal e Belém. Eu sempre vi esta diversidade. E também é um país onde encontrei, pessoalmente, uma acolhida mais agradável ainda por não se limitar à minha pessoa, mas pelas idéias que defendo. Há um entendimento das minhas idéias... no Brasil. Portanto, evidentemente, fiz muitas amizades, amizades muito queridas e profundas. E, se me permite, considero o Brasil uma segunda pátria, se ele quiser me acolher.

 

 

Nelly Novaes Coelho: Eu começo dizendo que é um privilégio poder estar falando pessoalmente com uma personalidade com quem eu convivo há quase quarenta anos pelo espírito. Agradeço, então, tudo quanto a sua sabedoria nos trouxe. E escolhi, para esse nosso primeiro contato, uma frase sua publicada recentemente, onde eu vejo que sintetizou o núcleo do seu pensamento e da problemática que hoje nós enfrentamos. Apocalipse ou gênese, eu vou ler rapidamente, que é para o telespectador também se situar no seu pensamento. Diz você: "Uma cultura cyber, cibernética, está em vias de se expandir, mesmo que só possa ser alcançada por alguns privilegiados. Trata-se de uma revolução radical, que marca o surgimento da sociedade pós-industrial e que implica o nascimento de um novo pensamento. A cultura cyber é, simultaneamente, destruição e gênese." E termina com uma pergunta:"Essa cultura se unirá com o mito fundador da árvore do conhecimento?" Então, é neste momento que nós estamos e eu gostaria de ouvir a sua opinião, se é um momento de destruição ou de gênese.

 

 

Edgar Morin: Em primeiro lugar, posso dizer que, muitas vezes, os momentos de gênese ou metamorfose são momentos que comportam destruição. A gênese de uma borboleta começa na crisálida, com a autodestruição da lagarta que entrou nessa crisálida, e essa autodestruição é inseparável da autocriação do ser totalmente novo, que, no entanto, é o mesmo, mas que terá asas e poderá voar. Então, tomemos o caso desta cybercultura em que estamos no começo e cujos desenvolvimentos ainda não podemos avaliar. Há apenas dois ou três anos não podíamos imaginar até que ponto a economia, o mercado iriam se apoderar dessa cibercultura. No começo era uma cultura de intercâmbio, comunicação intelectual, audiovisual. Portanto, é algo que está aparecendo e que talvez tente monopolizar as outras culturas às vezes até a serviço de outras culturas... eu não sei. Vejam o caso do livro. Vemos que hoje livros podem ser colocados na Internet e a partir daí, as pessoas podem, é claro, ter o livro em casa. Isto é ótimo. Mas será que os livros como tais, as editoras que os editam não correm riscos de ameaça? Temos de ser muito vigilantes com relação às vantagens que isso pode trazer e às ameaças que isso pode acarretar. Estamos, mais uma vez, em um processo ambivalente, como os processos técnicos que dependem de suas utilizações. As positivas são mais relevantes que as negativas? Isto ainda não o sabemos. Também acho que temos de acompanhar de perto, mas faço votos de que... E, aliás, não acredito que essa cultura será uma cultura que vai... que pode destruir a escrita, já que ela mesma comporta muita escrita. Acho que será... poderá ser um meio de comunicação, já é um meio de comunicação entre as pessoas e, é claro, pode ser um meio de utilização das mesma potências anônimas e dominantes que ameaçam o mundo de hoje.

 

 

Edgard de Assis Carvalho: Edgar, você é considerado, melhor do que ninguém, um pensador inclassificável. Muitas vezes o chamam de sociólogo, antropólogo, filósofo. Às vezes, te chamam simplesmente de pensador. Acho que define um pouco melhor esta ambivalência em que você se situa. Há uma frase de um de seus livros em que você diz o seguinte: a simplicidade é a barbárie do pensamento e a complexidade é a civilização das idéias. Se não me engano, é uma epígrafe de um dos Ciência com consciência. Como é que você vê esta civilização das idéias no século XXI, quer dizer, este século que está sendo apregoado como a sociedade do conhecimento, que será dominada pela robótica, pela nanotecnologia, pela bioengenharia? Como é que essa civilização das idéias pode se disseminar e proliferar no século XXI?

 

 

Edgar Morin: Em primeiro lugar, devemos ter uma concepção complexa das idéias. Consideramos as idéias instrumentos conceituais para conhecer o mundo. Isto é verdade. Temos idéias que são usadas por nosso conhecimento. Mas é preciso ver também que existem idéias, grandes idéias que, alimentadas por nossos espíritos e pelos de uma comunidade, adquirem uma força autônoma e se autonomizam relativamente. É claro que se autonomizam na medida... relativamente, como eu disse, pois as alimentamos com a fé. É como os deuses. Os deuses para um religioso. O deus do religioso existe, fala com ele, lhe pede coisas. Espera dele favores. As idéias... as idéias existem, já que podemos morrer por uma idéia, matar por uma idéia, viver por uma idéia. Então as idéias adquirem um poder sobre nós. Então o que eu acho é que o reconhecimento dessa complexidade nos mostra que temos de tentar não ser esmagados por nossas idéias e ter um diálogo com elas, pois não podemos abrir mão delas, mas temos de criticar as idéias onipotentes com outras idéias que têm de ser críticas e reflexivas. Em outras palavras, poder, hoje, fugir do controle de todas as forças que nossos espíritos forjaram e que nos desarmam. Isto vale para a tecnologia. Os espíritos humanos criaram a tecnologia. E hoje é ela que nos ameaça e que, em muitos casos, provém de nós. A complexidade começa a reencontrar um diálogo entre o ser e sua idéia, entre nós e nossa tecnologia. É claro que... Eu dizia... nessa fórmula que as idéias simples são mortais. Por quê? Porque, hoje, considerando a complexidade de nosso mundo e de nossos problemas, se pensarmos em resolver com um idéia simples, por exemplo, a economia resolverá tudo ou a educação resolverá tudo. Isto não leva a nada, pois sabemos bem que, antes, é preciso entender como se relacionam os diferentes problemas, como se determinam entre si. Antes, devemos ter uma visão não-fragmentada e não-separada do mundo. É bem o sentido da minha frase que foi citada há pouco. Portanto, acho que o pensamento complexo é vital para evitar a cegueira que, na época atual, pode ser muito perigosa para a humanidade.

 

 

Heródoto Barbeiro: Nós vamos fazer um pequeno intervalo aqui no Roda Viva. Hoje, nós estamos conversando aqui com o filósofo Edgar Morin. Daqui a pouco nós voltamos, até já.

 

 

[intervalo]

 

 

Heródoto Barbeiro: Nós voltamos com o nosso Roda Viva. Hoje nós estamos entrevistando o filósofo, sociólogo, antropólogo e historiador francês Edgar Morin. Lembramos que neste programa você não pode fazer pergunta, como normalmente você faz aqui no Roda Viva, porque ele está gravado. Morin, agora há pouco, durante a primeira parte do programa, vários entrevistadores aqui perguntaram para o senhor a respeito do futuro, do século XXI, de como é que esse século deverá se organizar, tanto no plano material quanto no plano das idéias. Eu tenho, também, uma pergunta nessa direção ao senhor. Quando um jovem nos perguntar como é que o universo se construiu, que resposta eu devo dar a ele? Devo dizer a ele que foi construído por Deus? O senhor acredita em Deus?

 

Edgar Morin: Não posso acreditar em uma divindade exterior ao mundo e que o cria como um objeto. Mas acho que há uma força criadora dentro do mundo. É um pouco o que pensava no século XVII o filósofo Espinosa, que rejeitou a idéia de um Deus externo, mas que dizia haver uma força criativa divina. Essa força criativa manifestou-se no universo. Este universo nasceu do nada, não sabemos, e comportou muitas destruições e criações. E, mesmo em nosso planeta, houve a criação de espécies muito diversas. E depois, na humanidade, houve grandes criadores, como Mozart e Beethoven. Bem, em outras palavras, não posso negar que a força criadora acontece aqui e acolá. Não posso chamar isso de "Deus". Agora, posso passar à pergunta sobre o futuro. Primeiro, não podemos ser profetizados. Depois, eu diria que o futuro é muito incerto, pois forças de destruição terríveis ameaçam a humanidade. Mas há também forças de evolução enormes, das quais falei há pouco. Mas o que acho que podemos dizer é que será preciso uma grande explicação entre a humanidade, a ciência, a tecnologia e a economia. Por quê? Eu vou repetir. Nós temos apenas o poder das manipulações biológicas das quais falamos. Nós teremos o desenvolvimento de computadores sempre mais inteligentes. Eles não terão a inteligência humana, mas farão operações que não fazem hoje. E teremos o desenvolvimento do que chamamos hoje a nanotecnologia. Isto é, pequenos robôs-anões, e esses robôs-anões terão a capacidade de se multiplicar. Os computadores, talvez, tenham a capacidade de se duplicar e se multiplicar também. E, na vida... vocês sabem, a propriedade da vida é poder se reproduzir. Então, se tivermos esses robôs, essa tecnologia, essas coisas que se multiplicam, estaremos diante de um poder terrível. Estaremos ameaçados. O problema do controle da tecnologia, da ciência, pela humanidade, isto é, através da ética e da política, é algo que doravante parece-me totalmente vital para nosso século. Quando isto irá acontecer? Eu não sei. Mas é o problema do futuro.

 

 

Manoel da Costa Pinto: Professor Morin, o senhor falou a propósito das ONGs, de uma cidadania terrestre, da idéia de uma cidadania terrestre. Ao mesmo tempo, o senhor é fundador, membro fundador da Academia da Latinidade, que reúne povos e culturas de línguas latinas. Essa Academia da Latinidade não seria um tipo de organização cultural que vai contra a idéia de uma mundialização de interesses e... a academia não seria o espaço de criação de uma identidade local e não de uma identidade universal?

 

 

Edgar Morin: Acredito nas identidades múltiplas e concêntricas. Por exemplo, sou defensor da idéia européia. Ela não significa para mim o desaparecimento das nações, da França nem do Estado. Significa que os problemas mais importantes já fogem à possibilidade de controle dos Estados e que urge criar algo mais amplo para tais problemas. Assim como, no plano mundial, há problemas fundamentais, como o da biosfera, da economia, dos armamentos, que devem ser controlados. Então, dito isto, faço parte também, é verdade, dessa Academia da Latinidade e me sinto muito solidário, como mediterrâneo, com ascendentes de diversos países mediterrâneos, com tudo que é... qualquer lugar onde se falem as línguas latinas. Eu sou até um militante. Sou um militante, digamos, do que vulgarmente podemos chamar de sul. Por quê? Porque no sul, muitas vezes, tido como atrasado em relação ao norte, pois o norte desenvolveu a tecnologia, a ciência... E acho que o sul deve usar a tecnologia do norte. Mas o norte acabou esquecendo o que eu dizia há pouco, a qualidade de vida. E no sul há culturas que defendem isso, uma arte de viver. Creio que as culturas latinas, por mais diferentes que sejam, têm algo em comum. Uma mensagem que é também válida para o norte. Isto é, não se trata apenas de desenvolver quantidade. É preciso desenvolver qualidade. Por isso, acho muito bom que se desenvolva uma latinosfera, se ouso dizer, pois está se desenvolvendo uma anglosfera no mundo. E essas duas esferas, é claro, têm pontos divergentes, como, por exemplo, há um risco de hegemonia da anglosfera, mas a latinosfera deve se defender. E há coisas comuns, pois são comuns à humanidade. Em outras palavras, vejo a necessidade de unir tudo que... em todo lugar onde houver uma língua latina e culturas com cunho latino. Mas não deve ser união de negação de outras uniões e fazer uma superunião em nível superior.

 

 

Humberto Mariotti: Edgar, num dos seus primeiros livros publicados no Brasil, que apareceu com o título de Para sair do século XXI, você fala bastante de uma coisa que a gente percebe no cotidiano e você chama isso de componente alucinatório da percepção. Quer dizer, entre o que a gente vê e o mundo real há uma distância e a mídia, em especial, revela muito essa distância. Você, que conhece bem o Brasil, e seu conhecimento do Brasil não é restrito ao Rio e a São Paulo, talvez tenha se dado conta de que, no Brasil, esta distância alucinatória entre o que a gente vê e o que o mundo é, tal como revelado pela mídia, está atingindo realmente situações surrealistas. O que você acha disso?

 

 

Edgar Morin: Meu conhecimento não é tão profundo e complexo como você supõe. Mas é importante não só insistir sobre o fato de que nós, enquanto indivíduos, podemos achar que percebemos quando, na realidade, temos um erro de percepção, o que me aconteceu e acontece muitas vezes. Mas pensar que todo conhecimento é uma tradução, uma reconstrução através das palavras, é uma retradução. Mas a mídia... a arte da mídia é uma arte em que uma realidade pode parecer objetiva. Montagem, enquadramento, uma série de técnicas nos mostram, de fato, uma suposta realidade que, é claro, é trabalhada e manipulada. Então, o verdadeiro problema, eu acho, é... creio que também seja um problema de ensino. Lamento que no ensino, sobretudo nas séries menores, em que as crianças gostam muito de TV, não lhes mostrem como isso funciona, como certos procedimentos de montagem podem causar uma falsa impressão. Vou dar um exemplo elementar. Quando, em um filme vemos um tigre perseguido uma corça... Muito bem, na realidade, existe um plano do tigre, um plano da corça, o tigre correndo, a corça. E o espectador tem a impressão de que vê o tigre perseguindo a corça quando, na realidade, não é nada disso. Portanto, pode-se fabricar realidades. E a trucagem existe, infelizmente. Existiu na União Soviética, onde os dirigentes executados desapareciam. Existe um pouco menos, mas temos procedimentos hoje... Você viu aquele filme americano cujo nome não lembro - Forrest Gump - em que vemos o herói apertando a mão do presidente Kennedy. Hoje, pode-se fabricar uma impressão de realidade com meios ilusórios. E acho que as crianças, os cidadãos precisam de uma educação aprofundada para serem capazes de ter essas reflexão crítica.

 

 

Neide Duarte: Professor, quando o senhor citou os índios brasileiros, na hora que o senhor falou da mestiçagem do nosso povo, eu gostaria de saber se o senhor acredita que os índios brasileiros vivem, de alguma forma, essa integração de que o senhor fala. E eu gostaria também dissesse como seria possível se a gente pudesse incorporar, ainda mais na nossa cultura, a cultura de nosso índios.

 

 

Edgar Morin: Sim, é um problema que acredito seja também... trágico porque... uma integração não deve significar a desintegração da própria cultura. Bem... darei exemplos que conheço, no caso de índios do norte do Canadá, pois são casos que conheço bem. São os índios Crees, de quem uma empresa... uma empresa de exploração de energia hidráulica, a Hydro-Québec, comprou um território, pagou o território para construir uma central elétrica... uma barragem. A princípio, os índios receberam o dinheiro e se tornaram sedentários. Mas sabe o que aconteceu? Criou-se um lago artificial com emanações de mercúrio, de modo que os peixes não eram mais comestíveis. O lago cortou a estrada dos caribus [ou renas, cervídeos de grande porte que vive, em manadas, nas terras frias das altas latitudes], o objeto da caça deles... para sua alimentação. Nas cidades, no começo, as mulheres ficaram felizes. Havia o conforto, geladeiras e... tudo mais. Mas muito rapidamente tornaram-se obesas, pois a nova alimentação não lhes convinha. Crianças bebendo cerveja e se embriagando, jovens se acidentando, embriagados, ou seja, eis uma integração que é uma desintegração. Com relação ao Brasil, há casos em que se trata do desejo de exploração, seja mineira, seja outra, que faz com que não sejam respeitados os territórios e os índios sejam expulsos. Acho que, primeiro, temos de respeitar os territórios e, se possível, restituir os que foram tomados. Este é um ponto. O segundo problema é muito importante. Porque... repito: integrar sem desintegrar. Muitos índios entraram na civilização brasileira e depois perderam suas raízes. Como salvar uma cultura? É muito difícil no caso de povos pequenos. Darei novamente o exemplo dos índios da América do Norte e particularmente do Canadá, que, de certa forma, existe no Brasil. Todos esses pequenos povos dispersos se uniram. E essa união lhes permite, primeiro, criar um tipo de nação indígena global, embora no começo falassem línguas diferentes, e também melhor se defender. E aqui também, no Brasil, há representantes dos diferentes grupos e, a partir dessa associação, acho que podemos deixar os grupos indígenas entrar no circuito de regalias da civilização brasileira, mas respeitando sua cultura, suas tradições e seu conhecimento. A tragédia que se deu em vários países... Na África, por exemplo, acharam que levariam o conhecimento através da alfabetização. Mas, na realidade, não lutaram apenas contra o analfabetismo. Lutaram contra os chamados analfabetos, isto é, pessoas que tinham uma cultura oral, de milhares e milhares de anos, uma cultura de conhecimentos, de sabedoria sobre plantas e animais. No Brasil, sabemos que, sobretudo na Amazônia, os índios têm conhecimentos múltiplos. Hoje há universidades em que se estuda a etnofarmacologia, como em João Pessoa, nas quais começa-se a usar esses conhecimentos. O guaraná, por exemplo, vem da cultura indígena. É um processo que deve ser feito pela união dos índios e por uma colaboração entre os brasileiros e a opinião pública. A opinião pública deve desempenhar um papel muito importante. A opinião pública brasileira se interessa por problemas importantes como o Nordeste, como as favelas, a pobreza urbana. Mas é preciso também se interessar pelas minorias, porque uma democracia precisa de diversidade. A riqueza do Brasil é o encontro de culturas diversas. O processo talvez termine com índios aprendendo a língua portuguesa, entrando nas escolas, mas o processo tem de ser lento. Dentro dele, eles mesmos vão escolher a cultura brasileira mantendo como recordação, ritual, uso folclórico, a sua própria cultura. Ainda mais porque muitos já perderam sua religião por serem forçados à conversão ao cristianismo.

 

 

Danilo Miranda: Professor Morin, eu gostaria que o senhor falasse um pouco da sua trajetória de formação, ou seja, o fato de o senhor ter tido uma experiência muito interessante no sentido de ter buscado muitas informações nas artes, se interessado por cinema, por literatura, pela música e ao mesmo tempo ter procurado, naturalmente, uma formação com bases no ensino regular, que é necessário também. E um pouco, digamos, esse paralelismo, essas duas fontes, digamos, de informação necessária para se transformar em conhecimento. E ao lado disso, uma reflexão também, sobre o fato de que, nos últimos anos, muitos pensadores, entre eles o sociólogo Joffre Dumazedier [1915-2002], francês, Domenico de Masi, que esteve conosco aqui também em um Roda Viva alguns anos atrás, têm apontado a redução do tempo de trabalho e o aumento do período de lazer e tempo livre. Muitos vêem nesse tempo livre o provável aliado para o desenvolvimento cultural, social das pessoas e advogam mesmo a necessidade de estabelecer políticas públicas culturais que possam atender também a esse lado. E eu perguntaria que modificações o senhor tem observado no trabalho, no tempo livre, que podem de alguma forma afetar a vida social, cultural das pessoas, inclusive considerando isto também na sua experiência pessoal.

 

 

Edgar Morin: Bem, com relação à minha experiência pessoal, devo dizer que os grandes impactos de minha adolescência foram as descobertas de alguns livros que me marcaram, comoveram e me revelaram verdades que estavam em meu inconsciente. Foi a descoberta da música através de... sei lá... a nona sinfonia [sinfonia n. 9, a última composta por Beethoven] de Beethoven [Ludwig van Beethoven, 1770-1827, compositor erudito alemão da transição do Classicismo para o Romantismo. É considerado o músico mais influente do século XIX e um dos maiores músicos da história da humanidade]. Foi a descoberta da pintura. Ou seja, são descobertas que felizmente fiz sozinho. E acho que essa cultura me marcou. Particularmente, através dos romances, dos ensaios, foi uma cultura... fundamental. Quando entrei na universidade, minha idéia não foi escolher um curso visando à carreira, mas satisfazer uma curiosidade referente à humanidade e à sociedade humana. Eu tinha ouvido falar de Marx [Karl Marx, 1818-1883, economista alemão, criador do materialismo histórico-dialético e da utopia comunista] e achava que o marxismo era uma forma de conceber a realidade humana não como ciência isolada, como psicologia, sociologia, história, religião etc, mas como algo que pudesse abranger o todo. Então eu me inscrevi em ciências políticas, economia, sociologia, filosofia, história. Evidentemente, era muito, mas aproveitei para fazer também inúmeras leituras e comecei a me instruir em ciências sociais. Depois, a curiosidade, ou até mesmo a necessidade, levou-me além das ciências sociais. Meu primeiro livro importante, O homem e a morte, é um estudo de sociologia histórico e psicológico das atitudes humanas frente à morte. Isto me levou a sondar as crenças das sociedades arcaicas, das religiões etc... E tive de questionar o que era a morte do ponto de vista biológico. Os homens, bem como os outros animais, morrem. Portanto, eu fui levado a ver o que nos diz a biologia sobre a morte. E, na época, eu me servi da biologia contemporânea, que era anterior à revolução biológica dos anos 50 e 60. Todavia, quando voltei, eu fora convidado por um Instituto de Biologia, em 1970, na Califórnia, e estudei biologia. E percebi que... a vida... a vida é... biólogos e físicos haviam colocado um problema. Eles diziam que, segundo a termodinâmica, esta ciência física, qualquer organização tende à degradação. Ela trabalha, produz calor, o calor é a degradação da energia, no fim, tudo se degrada e se desintegra. Muitos questionavam por que o ser vivo que, é claro, acaba se desintegrando, morre, mas por que ele podia se desenvolver e justamente... em resistência à morte. Isso me levou a novas investigações e o que me ajudou muito foi a fórmula do antigo pensador Heráclito, de 2500 anos atrás, que dizia: "viver de morte, morrer de viver". O que significa que a vida? Luta contra a morte usando a morte de suas células para se regenerar. Naquele momento, a idéia da regeneração me pareceu importantíssima em todos os campos. Por exemplo, no amor, Alberoni [Francesco Alberoni (1929- ), sociólogo e escritor italiano] disse: "Nada é mais belo que o amor que nasce. Pois, com o tempo, ele tende a esmorecer". Mas acho que certos amores podem se regenerar, isto é, permanecer nascentes por muito tempo, manter as virtudes nascentes. Tudo isso me levou a muitas investigações. E pensei o seguinte, pensei que, hoje, ser culto é poder unir as duas culturas. Por quê? Porque a nossa cultura, a tradicional, humanista, a da filosofia, das artes, das letras, é uma cultura fundamental, pois, sobretudo em literatura e filosofia, são discutidos problemas fundamentais. A literatura francesa, desde Montaigne [Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592), político, filósofo e escritor humanista da Renascença, pioneiro na elaboração de ensaios, os quais o tornaram célebre. Atuou como mediador nas guerras de religião que, à época, opunham católicos e protestantes na França], La Bruyère, Rousseau [Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778, um dos mais importantes pensadores do século XVIII], traz os mesmos problemas. O que é o homem? A sociedade? O que devemos fazer? Onde está a justiça? No caso, as ciências tratam de forma separada, seccionada, muitos problemas. Mas nos dão informações muito importantes para esses problemas fundamentais. O que é o universo? Hoje, se não soubermos o que a cosmologia nos traz e que o universo é mais gigantesco do que achávamos, não somos cultos. Se não soubermos o que é a vida, como ela nasceu, apesar de nossa incerteza, o que foi a evolução biológica... Nós precisamos... ou seja, os humanistas têm um moinho, mas ele precisa de grãos. E quem traz o grão são as ciências. A intercomunicação da cultura científica com a humanista é, portanto, importante. Muitos dizem que hoje isto é impossível. Mas eu acho que sim, e mostro a possibilidade. Como um indivíduo qualquer e comum, sem talento especial, eu mesmo faço isso. Mas outros exemplos me mostram que é possível. Este é meu ponto de vista quanto à formação. Agora, esta questão do lazer... é muito importante porque nas sociedades tradicionais a alternância é o cotidiano e, depois, a festa. Nas sociedades arcaicas, a festa é um grande momento de transgressão, gastos, jogos e delírio. Então, em nossas sociedades modernas acreditou-se em fazer uma separação. O trabalho e depois o lazer. Ora, o lazer é a possibilidade de festa, não é? Felizmente! Mas é um espaço vazio. Então, como as pessoas preenchem esse espaço? Algumas estão cansadas e descansam, outras fazem serviços caseiros, ou seja, alguns serviços domésticos, como cuidar do jardim. Outras viajam nos fins de semana e assim por diante. O lazer, portanto, é uma possibilidade de cultura. O que falta é o incentivo para desenvolver tal cultura. O que falta talvez sejam universidades permanentes, em que qualquer um possa lecionar. Hoje o que irá se desenvolver é a TV cultural, e isto é o tipo de coisa útil. Mas, por outro lado, percebemos também a necessidade de festa, em nossa civilização, que leva grupos de jovens, de forma quase clandestina, a viver momentos de êxtase com drogas alucinógenas. Há uma necessidade de festa, de vida, de poesia de vida. Este é um ponto de vista. O segundo - e eu noto isto na França - é que existe, por exemplo, um processo lento da democratização da música. Antigamente a chamada grande música era um privilégio das castas superiores. E muitos iam a concertos por esnobismo e se entediavam. Mas hoje vemos cada vez mais uma juventude musicalmente culta. Mas não penso apenas na cultura da grande música que se tornou universal, mas também em músicas regionais, folclóricas, e que têm muito sucesso. Como o flamenco português, o samba... Temos tudo isso. Acho que também é um esforço permanente para oferecer cultura. Ela não pode ser imposta. Não devemos impô-la, mas oferecer possibilidades. Oferecer as possibilidades à juventude. Saint-Exupéry [Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944), aviador e escritor francês cujo livro mais conhecido é O pequeno príncipe] disse em um de seus livros [Terra dos homens], ao ver as crianças refugiadas da guerra espanhola, transportadas em um trem: "entre essas crianças, há tantos pequenos Mozart assassinados" [Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791), compositor erudito austríaco, foi uma criança-prodígio, começou a compor com 5 anos, e é considerado por muitos o maior gênio musical da história da humanidade]. Tantas crianças com tantas possibilidades, tão ricas e não podemos explorá-las. São jogadas no trabalho, no cotidiano e na burocracia. O verdadeiro problema é este. E atualmente o quanto o lazer tem de se expandir, já que cabe às máquinas os trabalhos pesados e, inclusive, o controle! Hoje esse espaço não deve mais ser chamado lazer, mas sim o espaço da vida vivida.

 

 

Carlos Haag: Professor, o senhor estava justamente falando a respeito da morte. Hoje em dia nós ligamos a televisão e podemos assistir à morte com grandes diferenças. Mortes em massa, com praticamente grande diferença. Mas ao mesmo tempo o homem tem uma certa necessidade de se comover com tragédias, como foi essa agora do submarino [nuclear] russo. Qual é a nossa relação, diante, agora, da mídia, qual é a relação do homem com a morte? Hoje?

 

 

Edgar Morin: Qual a relação do homem com a morte hoje? Desculpe, não ouvi bem o começo, por causa do fone... mas eu... Sabe, é uma questão... Antes devo dizer que a relação humana com a morte é uma dupla relação. Quanto mais individualismo, individualização, mais o indivíduo teme a morte ou tem horror a ela. Ele tem horror à morte porque ele sabe que é a perda do seu "eu", de seu jogo, de seu ser. Mas quando um indivíduo está em uma comunidade, quando se sente participante de um núcleo coletivo, é capaz de dar a vida por essa coletividade. É capaz de se sacrificar. Bem... então nos tempos de hoje, em nossas civilizações é a época do desenvolvimento do individualismo, isto é, da atomização dos indivíduos. E contra esta... atomização, pois há a decadência dos vínculos tradicionais, a grande família, a aldeia, o bairro. Nesta atomização, há como uma reação em busca do outro, dos amigos, confraternizações. Mas a atomização cria a angústia da morte. E acho que essa angústia da morte pode corroer os indivíduos e ser extremamente nociva para a própria civilização. Mas não posso dizer que devemos ou podemos extinguir a angústia da morte. Creio que a condição humana consiste em aceitar o fato de que temos de morrer, mas não devemos nos deixar intoxicar por essa angústia. Existe uma resposta à morte e que não é absolutamente uma forma de suprimi-la. Mas essa resposta existe no título de um romance de Guy de Maupassant [1850-1893], o escritor francês, chamado Forte como a morte. E o que é forte como a morte? É o amor, é claro. É o amor pelo próximo, por uma causa, o amor pela... É tudo que nos dá... o que nos faz viver. E é a única resposta à morte. Em nossa sociedade, é claro, podemos achar nas religiões, houve um renascimento do espiritismo porque, é claro, podemos pensar que há... vivemos sob a forma de fantasmas, como nas... como era a crença nas sociedades arcaicas. Por exemplo, há tudo que se refere à NDE, a Near Death Experiment, ou seja, a pessoas tidas como mortas e que foram... quase que ressuscitadas. Então alguns acham que, como tais pessoas contam que se desprenderam do corpo, atravessaram um subterrâneo e foram em direção à luz, que é uma indicação de que podemos ter outra vida após a morte. Ou seja, há inevitavelmente a ressurreição de crenças que pregam a vida além da morte. E as grandes religiões o dizem. O cristianismo diz. Mas para alguém que dificilmente acredita nisso, como eu, acho que a resposta é conviver com a morte sem se deixar esmagar por essa possibilidade da morte. Posso citar uma recordação pessoal. Eu tive... o problema quando adolescente. Eu tinha 20 anos, foi durante a ocupação da França, eu queria entrar para a resistência, mas tinha medo de arriscar a vida. Eu pensei: tenho 20 anos, não vivi e vou morrer? Mas, refletindo melhor, eu pensei: se eu não entrar para a resistência, sobreviverei, sim, mas não terei vivido. Para aceitar, para viver, é preciso correr o risco da morte. E em certas circunstâncias não podemos não correr esse risco. Se não houver a oportunidade não devemos fazê-lo. Quero dizer que a morte é um problema permanente. O ser humano não pode eliminá-lo, mas não deve se deixar dominar por ele.

 

 

[intervalo]

 

Heródoto Barbeiro: Nós voltamos com nosso convidado de hoje aqui de hoje, que é o sociólogo, filósofo e antropólogo francês Edgar Morin. Ele também representa a Agência Européia para a Cultura junto à Unesco, em Paris, e a Associação para o Pensamento Complexo. Dr. Morin, ainda no capítulo das provocações ao senhor e sabendo que o senhor, na sua juventude, fez parte do Partido Comunista francês e dizendo, agora, numa época de pós-industrial, eu gostaria que o senhor nos dissesse qual é a utopia que vai substituir o socialismo? Na opinião do senhor, o socialismo morreu com a queda do Muro de Berlim ou são coisas absolutamente dissociáveis uma da outra?

 

 

Edgar Morin: Bem... Antes de mais nada é preciso lembrar que a palavra socialismo encobriu mercadorias extremamente diferentes. Foram chamados de socialismo o regime da União Soviética e o da China maoísta. Chamam de socialista o Partido Social-Democrata Alemão ou o Partido Socialista Francês. Como sabe, não há muita coisa em comum entre eles a não ser, é claro, um fundador comum, que foi Marx. Mas sabemos que o marxismo da União Soviética não tinha muito a ver com o pensamento de Karl Marx. A palavra socialismo pouco importa. O que podemos dizer é que a fórmula chamada socialista da União Soviética morreu e não poderá ressurgir. E o socialismo dos países ocidentais envelheceu muito e esgotou um pouco a sua fertilidade. Sua fertilidade era o chamado welfare state, ou seja, um Estado com muita segurança e garantias para o trabalhador. Então, dito isto, não sei se a palavra vai encobrir outra coisa, mas você tem razão de dizer que não podemos viver sem objetivos. Então, a palavra utopia... Para mim, há duas utopias, que chamarei de utopia positiva e negativa. O que é a utopia negativa? É a utopia que promete um mundo perfeito, em que todos se reconciliam. Um mundo sem conflitos, um mundo de harmonia. Ora, esse mundo é impossível e o desejo de realizá-lo é atroz. No fundo, o sistema stalinista quis suprimir as diferenças, mas não conseguiu suprimir nada. Aliás, um amigo russo me disse: conseguimos realizar a utopia do socialismo de quartel. A utopia negativa é a idéia de perfeição. Não há perfeição na terra. Mas se não há o mundo admirável de Aldous Huxley [referência ao livro Admirável mundo novo, publicado por Huxley no início da década de 1930, uma das mais famosas "anti-utopias" (distopia) da cultura ocidental], o mundo perfeito, podemos esperar por um mundo melhor. Então, há utopias positivas. O que é uma utopia positiva? É uma utopia que diz que algo pode se realizar, mas que, atualmente, parece impossível. Por exemplo, a paz na Terra. Na minha opinião, é totalmente possível. Temos meios técnicos e materiais para realizar isso. Só que os conflitos se multiplicam. Ou seja, não pudemos superar tais conflitos. Mas, assim como países como a França, entregues a guerras feudais, superaram tais conflitos através da união da nação, o mundo também poderia superar. A utopia é um mundo sem fome. É uma utopia positiva. Temos meios técnicos para produzir alimentos para todos. Um mundo no qual se tente reduzir as desigualdades. Mas, é claro, é uma utopia positiva. É algo factível. O que falta é o estado de desenvolvimento da consciência do pensamento que permite a realização. É que existem forças extremamente negativas. Quando damos, por exemplo, ajuda alimentar a um país que sofre de inanição, essa ajuda é desviada pela corrupção e pela burocracia. Portanto, o grande problema que fica é: por que será que não podemos realizar o que sintetizou muito bem o tema da República francesa: liberdade, igualdade, fraternidade? Primeiro, temos de entender que tal tema é complexo. Pois só com a liberdade mata-se a igualdade e não se gera a fraternidade. Impondo a igualdade, mata-se a liberdade e não se gera a fraternidade. A fraternidade deve vir dos cidadãos, deve vir dos indivíduos, mas é preciso achar um meio de unir igualdade... liberdade, igualdade, fraternidade. Há épocas em que a fraternidade é mais importante, como hoje. E a fraternidade pode diminuir a desigualdade. Mas onde falta a liberdade é preciso estabelecê-la. Tudo isso é complexo e não pode ser feito ao mesmo tempo. Há possibilidades de futuro, mas elas não são irreversíveis. Não temos mais essa idéia de que o progresso era inevitável e necessário. E sabemos que, se houver progresso será a obra da vontade dos seres humanos, de sua consciência e, sobretudo, todo progresso deve ser regenerado. Não há progresso irreversível. Por exemplo, na Europa, no fim do século 19, a tortura foi abolida. Na mesma Europa, 100 anos depois, houve tortura na Alemanha, na União Soviética, a tortura exercida pelos franceses na Argélia. Nenhum progresso é irreversível. É preciso regenerar. Retomo esta palavra-chave do meu pensamento. Tudo que não é... tudo que não se regenera é condenado.

 

 

Edgard de Assis Carvalho: Edgar, eu vou continuar nesse terreno da utopia. Bom, em 1968 você publicou, com dois grandes amigos seus, Cornelius Castoriadis [1922-1997, filósofo e psicanalista francês de origem grega que, nos anos 1940, criou o grupo político "Socialismo ou barbárie"], infelizmente morto, e Claude Lefort [(1924- ), filósofo segundo o qual a democracia é um "lugar vazio", sempre por construir] um livro chamado Maio 68: a brecha, que foi lido por muitos de nós, aqui no Brasil, como uma forma de resistência a essa ditadura militar que estava aqui instalada, que se instalou no país entre 64 e 79. Bom, essa idéia de brecha, que você dizia tão claramente nesse livro, ela continua viva no seu pensamento, eu suponho isso. Será que foi por isso que você aceitou esse desafio que o governo francês lhe propôs, de repensar a educação do futuro e colocar à disposição, numa edição brasileira, inclusive, já, esses sete saberes para a educação do futuro? Ou seja, seria pela educação do futuro que essa brecha poderia se explicitar, no sentido de juntar de uma vez por todas a reforma do pensamento com a reforma da democracia?

 

 

Edgar Morin: Devo dizer que... esta idéia de brecha mostrava a meus amigos e a mim que, nessa sociedade que parecia tão segura de si, tão feita para durar, havia algo minado. É como uma brecha sob a linha de flutuação de um navio de guerra. E acho que nossa sociedade tem muitas brechas. Mas o que me importava e era importante é a idéia da não-aceitação, isto é, a idéia de que aspirações trazidas pelos adolescentes podiam ser expressas. Eu penso o seguinte: no fundo, sempre relacionei a esperança à resistência. Quando eu fiz parte da resistência contra o nazismo havia a esperança de me sair bem, embora fosse pouco provável. Depois... porque fui um comunista de guerra, pois, na época, eu achava que só havia duas forças: o fascismo e o comunismo. Mas depois, quando percebi meu erro, eu era resistente ao comunista stalinista, fiquei feliz com a queda do império que coincidiu com a do muro de Berlim. Mas hoje há uma outra resistência, mais difícil e mais sombria. É que entre as duas barbáries que se uniram, a barbárie dos tempos remotos - morte, assassinatos, massacres, ódio, desprezo, que grassava por toda parte - e a barbárie fria, gelada, técnica, que nossa civilização produziu. Portanto, somos condenados a resistir. Mas, voltando à educação, fiquei cada vez mais impressionado com a necessidade de reforma do pensamento. Pois, com relação ao pensamento que nos é transmitido... e que ensina a separar, precisamos de um pensamento que saiba juntar. Mas não basta dizer isso. É preciso criar ferramentas conceituais, métodos. E foi o que eu quis fazer em meus livros. Uma vez que eu soube que era preciso retomar o pensamento, pensei automaticamente na reforma de ensino. E aí, foi obra do destino, isto é, o ministro da Educação, Claude Allegre, me propôs a presidência de um comitê científico para algo mais modesto, o de rever o conteúdo do ensino colegial. Fiz o trabalho sem me iludir. Não surtiu nenhum resultado concreto. Mas, para mim, foi muito produtivo. Pude organizar minhas idéias pela primeira vez em um livro. Em A cabeça bem feita desenvolvi o relatório que enviei ao ministro. Mas, sobretudo depois, graças à Unesco, entendi melhor o que podia ser feito. São Os sete saberes necessários para a educação do futuro. A educação deve ter um papel importante. Mas sei muito bem, pois passei por Marx. E Marx disse: quem vai educar os educadores? É evidente que eles tem de ser educados pela vida que levam, pela sociedade, pelos alunos e por eles mesmos. Eles devem se auto-reeducar. É preciso criar experiências-piloto, colégios e universidades pilotos. E depois, dou os objetivos que creio necessários. Pois, em os sete saberes... são os sete pontos negros, os sete buracos negros, que são absolutamente indispensáveis ao conhecimento e que nosso ensino não dá. Então, é claro, sim, já que o programa tem difusão internacional graças à Unesco, em idiomas diferentes, haverá brechas. Já existem países, em Portugal, na Colômbia, onde instâncias ministeriais estão interessadas... Talvez, graças a essas brechas, poderemos empreender uma corrida de ritmo bem forte contra as forças da cegueira que, infelizmente, ainda predominam.

 

 

Humberto Mariotti: Você sempre destaca a complexidade e a diversidade daqui do Brasil. E acredito que tem motivos para isso. Mas a gente sabe também que, no momento, a globalização neoliberal ou mundialização, como se chama na França, está promovendo uma uniformização da mente coletiva, que tem sido chamado de “mcdonaldização” da sociedade [risos]. Isso, evidentemente, corresponde a uma tentativa de abolir as diferenças e é uma forma de autoritarismo e tem sido chamado também, de novo, de autoritarismo. Numa sociedade tão diversificada e tão grande quanto a brasileira, até que ponto você acha que essa "mcdonaldização", vamos dizer assim, vai ser bem sucedida?

 

 

Edgar Morin: Acho que... a "mcdonaldização", a acepção literal da palavra, da alimentação, não terá êxito. É claro que vejo o exemplo da França, há McDonald's em todo lugar, as crianças adoram ir lá, e não só as crianças, mas há também não somente a diversidade da gastronomia francesa como também há, cada vez mais, cafés onde se tomam vinhos de qualidade. Há o retorno ao reconhecimento dos produtos de qualidade. Há os progressos da agricultura biológica - portanto, alimentos biológicos. Há uma luta entre as forças de homogeneização e a resistência que vem. E, do ponto de vista da alimentação, no Brasil, há aspectos positivos. E a diversidade interessante de cozinha que existe, não só a cozinha regional - como a de Minas, que eu adoro - apesar de meio pesada, mas enfim... me agrada muito. A cozinha do mar, baseada em frutos do mar, e cozinhas que vieram de fora... a japonesa, que entrou na cozinha do Brasil. Mas pensando mais alto, sabe que uma corrente muito forte provoca contracorrentes. Resta saber se serão fortes ou suficientes para impedir essas correntes excessivas e controlá-las. Este é o desafio do futuro. Acho que devemos ter uma idéia... complexa de... eu diria... do mundo. Diria até... da unidade humana. Quando pensamos no que é humano, temos de pensar em unidade e diversidade. Somos seres com coisas em comum do ponto de vista cerebral, genético, sentimental e há uma grande diversidade individual e cultural. E sempre a riqueza... a diversidade foi a riqueza. A riqueza de uma sociedade e da humanidade é essa diversidade. Qualquer destruição da diversidade é algo extremamente grave. Mas é preciso dizer também que novas diversidades nascem com a mestiçagem. A mestiçagem não é, em nada, homogeneização. É uma forma criativa nova também nas artes. Hoje temos na World Music mestiçagens que podem ser belíssimas e outras péssimas. Portanto, o verdadeiro problema é aquilo que homogeniza, aquilo que mecaniza, que torna abstrato, aquilo que cronometra e tudo aquilo que maltrata os seres humanos. Então, o que acontece? Eu acho que, no plano econômico, houve por um tempo a ilusão de que havia uma alternativa. Havia a economia capitalista, a de mercado, o liberalismo econômico, mas, do outro lado, uma economia dita socialista. Ora, esse tipo de economia burocrática e autoritária mostrou sua incapacidade e finalmente se autodestruiu. Infelizmente para a Rússia ela logo foi substituída pelos Chicago Boys [referência à Escola de Chicago. Entre os intelectuais que compõem essa escola de pensamento econômico que, defendendo o livre mercado, criou o neoliberalismo, estão Milton Friedman e George Stigler, que foram laureados com o Nobel de Economia], que acreditavam dar a receita de liberdade econômica e não criaram o mercado. Desenvolveram a máfia, porque, um mercado... um mercado é a concorrência. Um mercado deve ter regras, leis, juristas. Não basta dar liberdade. É preciso ter regras. O que falta ao mercado internacional são as regras. Temos de criar regras para ele. Então, infelizmente, o outro modelo não existe. É isso que tem de ser feito. A terceira via, o desenvolvimento de uma economia pluralista, na qual o mercado teria seu papel, é claro, mas o mercado internacional seria controlado e surgiriam nos países formas de desenvolvimento econômico mutualistas, cooperativas, associativas e outras. Evidentemente, estamos apenas começando. Por isso, é muito importante que nas diversas nações se manifestem movimentos de resistência, não através do fechamento em si mesmas, mas da convergência para a outra globalização. Mas quero dizer que há uma globalização que começou desde a conquista da América com Bartolomeu de Las Casas [1474-1566, frade dominicano considerado o primeiro sacerdote ordenado das Américas]. Esse padre dizia que os índios eram seres humanos como os espanhóis, o que os teólo

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Postado por Ana A. S. Cesar | 0 comentário

fevereiro 26, 2011

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Apologética prática: geralmente alguns me taxam de ‘criacionista’ (o que não sou), e quando são cristãos me taxam de liberal (o que também não sou), sou liberal no sentido mais ou menos político. Agora na minha vida ninguém me taxou de homofóbico, porque eu não sou, e tenho diversos colegas que são homossexuais, e eu os respeito.

A minha questão aqui é: alguns cristãos, ou teístas de forma geral, achar que nós queremos acabar com o homossexualismo, nós não queremos isso. Se algumas pessoas querem ser homossexuais podem ser, eu os respeito por isso, e não vou descriminá-los. Eles não devem ser descriminados.

Agora me perguntem, o que então eu defendo, e tenho defendido? O que defendo é que não podem tirar o meu direito de dizer para meu filho que “não concordamos com as práticas homossexuais”. Eu não descrimino, mas posso discordar (isso acontece com a maioria das pessoas, em relação aos mais diversos assuntos). Pois, me perdoe, mas ser homossexual não é a mesma coisa que ser branco ou negro, é realmente mudar seu ritmo e estilo de vida sexual, você vai “trocar” as coisas, que habitualmente acreditamos não precisar trocar, ou para alguns, que é absurdo esta “troca”.

Para a mesma coisa, a suposta guerra Ciência vs Religião – esta guerra, de fato, não existe (o que existe são entendimentos fracos e ruins, de ambos os lados: ateus e teístas). E, se existe, se deve à alguns cristãos um tanto quando, me perdoe o termo, “burros”. E, porque? Bem, depois da reforma o nível teológico de certa maneira diminuiu, quer dizer, o crescimento teológico diminuiu. Mas, depois de um tempo, tanto nos reformados quanto no catolicismo voltou-se as velhas e boas práticas teológicas – o que os quatro cavaleiros chamam de ‘teologia sofisticada’.

Entretanto, depois de um tempo, saiu de dentro da reforma algumas coisas bizarras, como o pentecostalismo-físico (acredita-se que Deus se manifesta e obriga a pessoa a fazer movimentos estranhos).

E com essas práticas, acreditavam que não precisavam da teologia, mas só do Espírito Santo para ler as escrituras. E, vou afirmar, é absurdo dizer isso, sem método histórico, hermenêutico, e exegético, não há como fazer uma boa interpretação bíblica. Ou seja, antes de afirmar qualquer inspiração do Espirito Santo, use o intelecto – use o método.

Dessa forma, em certa medida, tanto ateus, como teístas, tem responsabilidades intelectuais, e devo admitir, talvez pelo nível econômico e social das pessoas, elas não estão tão preocupadas com os assuntos e a *vida do espírito.

Ora, em relação ao homossexualismo a posição dos cristãos devem ficar clara  - política, e questão de liberdade de expressão e opinião; ou seja, devemos ser também contra a homofobia, no sentido, mais razoável da palavra. Em relação a vida do espírito também – nós cristãos temos responsabilidades, porque já passou da hora, de darmos a “razão de nossa fé” (ou seja, razão, não apenas o lado que nos “comove” a isso).

E, por apologética prática quero dizer, que em certos casos pastores acreditam que devem chegar e “evangelizar” (naquele sentido mais fraco teologicamente), e não se **COMPORTAR como alguém decente e racional. No dia a dia, há determinados momentos que são cruciais, não para para “ganhar alguém”, mas para simplesmente dizer e MOSTRAR “nós não somos como a maioria pensa”.

 

*Por vida do espírito, quero dizer apenas, e somente apenas, o estudo e a contemplação da verdade e do conhecimento, no sentido de mediação entre nós seres humanos, e a infinitude.

**Por comportar quero dizer no sentido de simplesmente se portar bem diante de pessoas que possuí um vida intelectual melhor, e não chegar, desde já, já falando asneiras e besteiras em nome de algo que, talvez, tal, não conheça direito. O conhecimento acaba sendo indispensável para aqueles que dizem serem “representantes”; ou seja, devem conhecer bem aquilo que representam. E, não é só o Espírito Santo que dá isso – a responsabilidade é nossa não da parte de Deus.

NOTA: sei que haverá católicos que talvez critiquem o meu texto, mas, talvez eu esteja interessado não exatamente em católicos ou reformados, mas em pessoas que possuem determinado comportamento caracterizado por irracionalidade.

Autor\Editor: Paulo J. de Oliveira

 

Fonte: Apologética prática | teismo.net

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Postado por Albert Richerd Carnier Guedes | 4 comentários

fevereiro 08, 2011

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Uma transformação entre dois sistemas referenciais do espaço-tempo, sejam eles S e S', é dado pela transformação de Lorentz quando os sistemas são inerciais. Podemos, entretanto, presumir que a forma das transformações que leva de um sistema inercial S a um não inercial S' seja a mesma das transformações de Lorentz, evidentemente, com o vetor velocidade relativa não mais constante, ou seja, agora temos \vec{v}=\vec{v}(x^\mu).

Tal suposição parte do fato de que a matriz de Lorentz (transformações entre S e S') é semelhante (em muitos aspectos) a uma matriz de rotação; e com respeito a matriz de rotação, quando o ângulo de rotação não é constante, mas variável, a matriz não toma outra forma. Assim também, vamos presumir que a matriz de Lorentz não toma outra forma, isto é, as funções \Lambda_{\phantom{a}\nu}^\mu (\vec{v}) continuam sendo as mesmas.

Temos então o primeiro problema: não sabemos exatamente a forma de \vec{v}(x^\mu). Podemos descrever esse campo de velocidades relativas no entorno de um ponto conhecido (o zero do referencial S', possivelmente), mas não temos a descrição exata desse vetor-função.

Por que e como sabê-lo?

Conhecer o campo de velocidades relativas será importante. Com a descrição desse campo, podemos identificar exatamente as transformações entre os sistemas, e escrever inclusive a métrica do espaço (vazio, a princípio, de Minkowski em S) para S', e entender assim como S' observa eventos. Haveria distinções significativas? A descrição das forças de inércia estariam incluídas nessa métrica, como é (será?) de se esperar? Enfim, mesmo não sendo nenhum assunto de fronteira na física, acredito que temos boas razões para procurar conhecer esse campo de velocidades relativas. Mas como obtê-lo?

Para obter esse campo, proponho a seguinte receita: como para qualquer outro campo na física, apelar ao método variacional. O princípio variacional que adotaremos aqui, sem surpresas, será o mínimo na ação de Hilbert-Einstein, que se traduz na equação de Einstein. Assim, adotaremos uma transformação genérica \Lambda^\mu_{\phantom{a}\nu} \left[\vec{v}(x^\mu)\right], construiremos com essas transformações genéricas uma métricas genérica, dada por:

g_{\mu\nu}=\eta_{\alpha\beta}\Lambda^\alpha_{\phantom{a}\mu} \Lambda^\beta_{\phantom{a}\nu}

Sendo \eta_{\alpha\beta} a métrica de Minkowski. Aplicando essa expressão na Equação de Einstein (abrindo o tensor de Ricci e o escalar de curvatura), teremos a versão da equação de Einstein para \Lambda^\mu_{\phantom{a}\nu} \left[\vec{v}(x^\mu)\right], que resultará num tipo particular de campo \vec{v}(x^\mu) que resolve a equação. Assim, teremos obtido a forma do campo de velocidades relativas para observadores não inerciais no espaço de Minkowski.

Nos próximos dias, estarei com as mãos na massa, motivado pela simples curiosidade. Quem quiser compartilhar sugestões, opiniões, resultados de cálculos etc., aceito integralmente.

Palavras-chave: Espaço-tempo, relatividade restrita, sistemas inerciais

Este post é Domínio Público.

Postado por Andre de Souza Freitas | 1 comentário

fevereiro 07, 2011

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Slogan da campanha

 

Lemaitre

 

Gregor Mendel

 

Ronald Fisher

 

Blaise Pascal

 

Francis Collins

 

Lembrando que a idéia aqui, não é causar proselitismo religioso, mas sim, mostrar que a criação científica não é afetada pelas crenças do cientista e vice-versa.

De fato, o atraso científico só pode ser causado pela falta de pragmatismo de uma época ou grupo, mas que não pode ser aplicado a indivíduos como regra.

 

Fonte: "Ciência não é contra religião"

Palavras-chave: ciência, religião

Este post é Domínio Público.

Postado por Albert Richerd Carnier Guedes | 8 comentários

janeiro 18, 2011

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

 

 

Blackbird singing in the dead of the night
Take these broken wings and learn to fly
All your life
You were only waiting for this moment to arise.

Blackbird singing in the dead of the night
Take these sunken eyes and learn to see
All your life
You were only waiting for this moment to be free.

Blackbird fly, Blackbird fly
Into the light of the dark black night.

Blackbird fly, Blackbird fly
Into the light of the dark black night.

Blackbird singing in the dead of the night
Take these broken wings and learn to fly
All your life
You were only waiting for this moment to arise
You were only waiting for this moment to arise
You were only waiting for this moment to arise.

Palavras-chave: Música

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Postado por Ana A. S. Cesar | 0 comentário

janeiro 05, 2011

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

 

 

A presunção do saber leva o ser humano a achar que a felicidade está em se ter conhecimento, passando a acreditar que quanto mais conhecimento tiver das coisas do mundo, mais sábio e poderoso será. E por ilusão, o mais feliz. Se olharmos para o lado, veremos que conhecimento e felicidade não rimam. Quem mais conhece não é quem vive melhor. Isto não deve nos levar a uma celebração da ausência do conhecimento, mas colocar o conhecimento no seu lugar. Quando João escreveu seu Evangelho, tinha como intenção que o conhecimento de “Quem é Cristo” experimente a vida, que é Jesus. O conhecimento pelo conhecimento mata; o conhecimento com o conhecimento de Jesus traz vida. A arrogância, do saber, do poder e do prazer, mata ao glorificarmos o homem colocando-o num lugar que não é o seu. Acima dele está o que sabe todas as coisas: Jesus, o que pode todas as coisas. Jesus, o que torna prazerosas todas as coisas.

 

JESUS VEIO AO MUNDO PARA SALVAR OS PECADORES (1Tm 1:15-17)

 

O apóstolo Paulo sintetiza magistralmente a missão de Jesus: Ele veio ao mundo para salvar os pecadores. Jesus, quando se encontrou com um representante do poder executivo romano na cidade de Jericó, encarregado da cobrança de impostos, Jesus provocou um escândalo ao sentar-se na mesma mesa com o cobrador. Como podia o mestre dos pobres jantar na casa de um membro da elite? Para Jesus, aquele servidor público necessitava de salvação como qualquer pessoa. Ele era também um filho de Abraão, ou seja, uma pessoa comum quanto às suas necessidades espirituais. Não importa o tamanho do saber e a força do poder de uma pessoa. Enquanto ela não “descer” de sua posição, não conhecerá Jesus.

Para nos salvar, Jesus veio ao mundo

Jesus veio buscar e salvar o que estava perdido. Não importa o estado dessa perdição. O apóstolo Paulo, quando fez sua síntese, se viu na história, e percebeu que não era digno de ser salvo. Sua autobiografia não o ajudava: quando foi alcançado pela luz poderosa de Jesus, ele era arrogante, blasfemava, e era perseguidor violento dos seguidores de Jesus. Para sermos salvos, precisamos olhar para a nossa biografia. E o que veremos? Veremos uma pessoa que necessita de Jesus.
Ele disse: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida" (João 14:6). Mas saber disso é pouco. O que nos salva é desejar trilhar Esse Caminho, seguir Essa Verdade e experimentar essa Vida. Para ser Caminho, Verdade e Vida, Jesus pagou o preço: Ele morreu para isto. Disto todos sabem, mas saber é pouco.
Precisamos olhar para as nossas vidas, percebermos as escolhas que fizemos, e aceitarmos que foram escolhas erradas, porque estavam afastadas de Jesus. Precisamos nos arrepender de nossas escolhas, dos caminhos trilhados, da verdade seguida e da vida vivida. O servidor de Jericó, Zaqueu, foi salvo, porque movido pelo desejo de conhecer abriu mão do seu poder e subiu a uma árvore para ver Jesus.  Desceu da árvore e recebeu Jesus na sua mesa e na sua vida para nunca mais ser o mesmo. Jesus ainda hoje nos olha, não importa onde estejamos. E nos faz o mesmo convite: "Vem!".

 

JESUS É O ÚNICO NA PRESENÇA DE MUITAS TESTEMUNHAS (1Tm 6:12-16)


O apóstolo Paulo leva às últimas consequências o significado da missão de Jesus. Cristo não veio buscar e salvar o que se perdeu? Cristo não veio oferecer vida eterna? Então, diz o apóstolo: “Tome posse da vida eterna”.
Vida eterna! Que presente glorioso de Deus! Por que nos contentarmos em viver de modo miserável?
A pergunta inevitável é: como faço para tomar parte desta vida eterna, que Jesus oferece?
O escritor bíblico nos lembra que Deus infunde vida a todas as coisas, vida eterna ao que crê. O autor sagrado nos garante que, no final da história humana, Cristo voltará como rei, em sublime e suprema majestade. O apóstolo nos faz saber que só com Cristo podemos ver a luz da presença e da glória de Deus. Ninguém pode ver esta luz fora de Cristo.
Como posso tomar posse desta salvação eterna, para que desde já eu possa descansar em Deus?
Reconhecendo que Jesus Cristo é único. Ele é singular, porque é o único mediador entre nós e Deus, como ponte que nos leva para o Pai. Ele é singular, porque nos livra das trevas e nos lança no reino da esperança.
Confesse que Jesus Cristo morreu em seu lugar. Quando Ele morreu, o pecado de se afastar de Jesus  foi perdoado; por isso os braços estendidos na cruz continuam abertos até agora, para receber você...
Quem é o Senhor da sua vida? Deixe que seja Jesus Cristo. Tome posse da vida eterna. Permita que Ele reine em seu coração.
Em Jesus Cristo, o ser humano crê em Deus, vendo Jesus, o ser humano vê o Deus.

 

“Depois de dizer isso, Jesus olhou para o céu e orou: Pai, chegou a hora. Glorifica o teu Filho, para que o teu Filho te glorifique. Pois lhe deste autoridade sobre toda a humanidade, para que conceda a vida eterna a todos os que lhe deste. Esta é a vida eterna: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (João 17: 1-3).

 

Palavras-chave: Bíblia, Cristianismo

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Postado por Ana A. S. Cesar | 0 comentário

dezembro 31, 2010

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Postado por Ana A. S. Cesar

 

 

É preciso ter coragem

 

 

 

Somos assim: sonhamos o voo, mas tememos a altura. Para voar é preciso ter coragem para enfrentar o terror do vazio. Porque é só no vazio que o voo acontece. O vazio é o espaço da liberdade, a ausência de certezas. Mas é isso o que tememos: o não ter certezas. Por isso trocamos o voo por gaiolas. As gaiolas são o lugar onde as certezas moram.

É um engano pensar que os homens seriam livres se pudessem, que eles não são livres porque um estranho os engaiolou, que eles voariam se as portas estivessem abertas.

A verdade é oposta. Não há carcereiros. Os homens preferem as gaiolas aos voos.

São eles mesmos que constroem as gaiolas em que se aprisionam.

 

Rubem Alves

 

 

Palavras-chave: Rubem Alves

Postado por Ana A. S. Cesar | 1 usuário votou. 1 voto | 0 comentário

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